Su una prossima conferenza in attacco all'insegnamento morale della Chiesa sulla famiglia e sul matrimonio. In vista del Sinodo

Nella festa di Santa Chiara d’Assisi e nella memoria del beato Innocenzo XI Odescalchi, il papa della battaglia di Vienna del 1683 contro l’esercito turco, rilancio quest’articolo – in inglese – che tratta dei nuovi “turchi”, cioè degli avversari della concezione cattolica del matrimonio e della famiglia all’interno della Chiesa, e della strategia messa in campo da questi contro la dottrina cattolica in vista del prossimo sinodo autunnale (v. anche qui).

Anonimo, S. Chiara con l'Ostensorio scaccia i Saraceni, XVIII sec., Chiesa di S. Chiara, Noto

Ambito campano, S. Chiara, XVII sec., museo diocesano, Vallo della Lucania

Juan Ruiz Soriano, La professione religiosa di S. Chiara, 1734, Ayuntamiento de Sevilla, Siviglia

Juan de Valdés Leal, La processione di S. Chiara, 1652-1653 circa, Ayuntamiento de Sevilla, Sala Capitular Alta, Siviglia

Beato Innocenzo XI

Giovanni Gasparo, Beato Innocenzo XI, 2014

Close papal advisor heads conference attacking Church’s moral teaching

by Maike Hickson

Cardinal Óscar Andrés Rodríguez Maradiaga, a close collaborator of Pope Francis, attends the opening Mass of the Extraordinary Synod on the Family at St. Peter's Basilica on October 5, 2014.

August 10, 2015 (LifeSiteNews) -- On August 5, German Catholic author Mathias von Gersdorff posted some important information about an upcoming event in Rome on his own website: “In the meantime, the liberal camp prepares another conference in Rome, to be held on 10-12 September 2015, and which is to deal with the themes of the Family Synod of this Fall.” And he continues:

However, this time, it is not organized by the Germans, the Swiss, and the French. They had already convoked and hosted a similar conference at the end of May 2015, which had caused noticeable irritations. One even considered it to be a “Shadow Synod” and a “Secret Gathering” with the intent to plan the liberal agenda of the Synod in the Fall of 2015 in Rome. Indeed, there spoke [at that May Conference] some of the sharpest opponents of the Catholic teaching on marriage and the family.

After comparing the upcoming conference with the well-known 25 May “Shadow Council,” von Gersdorff gives us some more information:

The most important Man of the Church at the September 2015 conference will be Cardinal Óscar Rodríguez Maradiaga from Tegucigalpa, Honduras. In spite of [sic] his Latin-American origin, Cardinal Maradiaga represents a strongly liberal position. Numerous speakers defend the abstruse positions of Cardinal Walter Kasper, such as, for example, the German theologian Eberhard Schockenhoff. The conference is being organized by the “International Academy for Marital Spirituality,” a clearly liberal institution. The intention of these new [strategic and tactical] initiatives and statements is arguably to remove the Germans [their liberalizing bishops and laymen alike] out of the line of fire. With their earlier attacks against the Catholic teaching and their partially arrogant advances, the Germans had provoked international resistance and maneuvered themselves into isolation.

The following information is taken from the leaflet of the INTAMS organization itself which now organizes the September 2015 event. After quoting Pope Francis' words that the Church has to grow in the understanding of the Faith of the Apostles and in an understanding of the contemporary situation, the leaflet comments:

This can’t be done, however, without listening to the voices of all the faithful, especially those in families and committed relationships [sic] who day by day live their faith and hope in an authentic way. Attention must also be paid to the “contemplation and study made by believers, who treasure these things in their hearts” – a phrase which the Second Vatican Council uses to describe the work of academic theologians (Dei Verbum, 8). […] This international Symposium, which is open to everyone interested, will provide renewed reflection as well as fresh perspectives on a number of issues that need to be addressed, such as the relation between doctrine and pastoral practice, the sense of the faithful, an ethics of mercy, and indissolubility in the context of a contemporary theology of marriage.

When one considers the list of proposed speakers, three names are prominent: Cardinal Maradiaga, close advisor of the pope himself, as well as two German theologians who are known for their progressive attitudes toward the moral teaching of the Church. The one, Professor Eberhard Schockenhoff, had been a prominent participant at the above-mentioned “Shadow Council” where he already spoke about the “life realities” which the Church purportedly has to take into account. He now will speak at the conference on “Indissolubility and Theology of Marriage.” Professor Jochen Sautermeister, the second German theologian, will speak later at the September 2015 conference on “An Ethics of Mercy.”

Let us first turn to Professor Schockenhoff. After the first Synod of Bishops on Marriage and the Family, he made a statement in defense of an ostensible liberal attitude toward “remarried” divorcees and even toward homosexual couples. He said on May 29, 2015 in an interview with the German Catholic radio, Domradio.de:

As a theologian, I do not expect that everything will be expressed in a fundamentally different and new way [at the October 2015 Synod on the Family]. For me, a positive [sic] outcome of the Synod would be of course desirable, because it would show that the Catholic Church is able to reform itself, and that the following principle is also important for it: namely, that the search for more adequate forms of expression of its Faith will continue. But, for me as a theologian, the substantial reasons for positions which I represent are the ones that count. For example, concerning the question as to how to deal with remarried divorcees; the reasons for a respectful, accepting treatment also of those people who live in same-sex living [sic] partnerships. If this would now lead to an official recognition by the Synod, then that is good. But, if that fails, then the reasons are not thereby devalued. They, of course, are still valid. And that is the reason why I look forward to it [the Synod] with a certain detachment.

The second German theologian, Jochen Sautermeister of Munich, published an article in 2014 in the Catholic journal, Herder Korrespondenz, in which he shows himself to be a “Kasperite.” The title of his article is “To Assess Correctly the Life Realities: Challenges For the Pastoral Care For Marriages and the Family According to the Gospels,” and it was published in the special edition 2/2014 of that journal. In it, Sautermeister not only repeatedly quotes Cardinal Walter Kasper's speech to the College of Cardinals of February 2014, but he also makes it clear that he is in favor of a more “understanding” attitude toward those Catholics who live in the state of sin. He even goes so far as to claim that the Church representatives have to learn to question themselves and to doubt their own views and interpretations:

This capacity of questioning oneself respectively the capacity to question one's own point of view and one's own interpretation is an important precondition in order to get closer to the realities and in order to be more just toward people and to enter into a true encounter with them – at least under the condition that closed-in interpretations of the world, of life and of actions are not any more possible [anything goes?]. To put it simply: The competence to perceive means to be able to recognize and control one's own structures of prejudices in encountering other people.

In the context of the Church moral teaching on marriage and the family, these comments can only lead to a liberalizing, laxer attitude toward sin; namely, to question one's own standards (which flow from Christ's words), rather than rebuking the sinner for his own sinful conduct, in order to help him free himself from his sin.

The whole tone of Professor Sautermeister's article reminds one of the “Shadow Council” with its sustained dwelling on subjectivity and private conscientious decisions. The Church thereby is asked to omit her own moral witness and her own role as a moral agent in this world. For example, Sautermeister stresses the independence of the conscience of “modern man” from the Church's teaching, when he says that these themes of the Synod are controversial, indeed,

because they touch upon existential life-realizations of people who consider themselves to be mature subjects of their actions and who do not want to see their own lives to be subjected to a moral-religious interpreting authority from the outside [sic], but who, rather, consider themselves as Christians, even in their own conscientious competence.

Sautermeister hopes that “God's love and the Gospels are not easily subjected to one's own knowledge available and disposable at our discretion, but, rather, that one believes and hopes that God's love can be effective through every kind of human weakness and guilt, through every kind of death.”

After these quotes, one may easily see that this upcoming conference, promoted by Cardinal Maradiaga, will be another “Kasperite” event, or worse, and will follow up on the meretricious themes of the “Shadow Council.” Important in this context, also, is the fact that the organization which stands behind this new conference, the International Academy for Marital Spirituality (INTAMS), had earlier hosted a Day of Study at which another progressive German theologian, Father Martin Lintner, OSM, was a speaker. As INTAMS says on its own website:

13 October 2014, Lay Centre, Rome:A Dialogue with John L. Allen Jr, Associate Editor, The Boston Globe and CruxINTAMS brought together a panel of four theologians to dialogue with John L. Allen on "Marriage and the Family Today: Pastoral Challenges and Hopes in Light of the Extraordinary Synod on the Family". The panel was composed of Philippe Bordeyne, rector at the Institut Catholique de Paris, Martin M. Lintner, OSM, moral theologian at the Philosophisch-Theologische Hochschule in Brixen, Thomas Knieps and Aldegonde Brenninkmeijer-Werhahn. They offered some thought-provoking theological reflections on the theme of marriage and the family today.

Edward Pentin reported in July 2015 how that very same man, Martin Lintner, has caused a scandal worldwide after some of his progressive claims about marriage and the family had been reported by the German branch of Vatican Radio, together with a picture showing two lesbians kissing.

Radio Vatikan reported that Lintner hoped for a more liberal attitude of the Church toward homosexual couples:

Nevertheless: Not only the discussions during the Extraordinary Synod of Bishops last fall 2014 – but also the recent working paper for the upcoming Synod on the Family in October 2015 – both show, according to Lintner, a “change of mind” in dealing with homosexual persons: “The Church becomes more sensible toward the experiences of suffering by the concerned persons and by families in which homosexual persons are living.” This development seems to the moral theologian from the South Tirol — and a member of the Servite Order — “significant, even if the Church stresses that a homosexual partnership has to remain different from a marriage.”

What else do the faithful Catholics need to know about the state of our beloved Church when high-ranking prelates – even with special access to the pope – are allowed to promote a set of teachings that are in direct opposition to the teaching of Our Lord Jesus Christ Himself? May this conference soon be called off. May the Magisterium of the Catholic Church close this chapter quickly and firmly restate the traditional moral teaching of the Church, which has been a blessing for so many happy and fruitful families over the centuries.

Fonte: LifeSite, Aug. 10, 2015

"Iam Sanctae Clarae claritas": prima antifona dei vespri della vigilia della festa di Santa Chiara

Ant. Iam sancte Clarae claritas splendore mundi cardines mirifice complevit: cuius perfecta sanctitas in devotas propagines velocius excrevit.

Ps. Dixit Dominus Domino meo: * sede a dextris meis.

Donec ponam inimicos tuos, *scabellum pedum tuorum...

Ant. Traduzione: Subito la chiarezza di santa Chiara riempì di splendore straordinario, i punti cardinali del mondo: la sua perfetta santità, crebbe rapidamente, nelle figlie consacrate.

Sal. Il Signore ha detto al mio Signore, siedi alla mia destra

finché io ponga i tuoi nemici a sgabello dei tuoi piedi...

Fonte: Cantuale antonianum, 10.8.2014

Clara est, et quæ numquam marcescit sapientia

L’Anticristo, una persona perbene. La lezione (inascoltata) del grande Solov’ëv spiegata da Biffi

Secondo voi come sarà l’anticristo? Nella memoria delle Sante Susanna e Filomena, vergini e martiri, rilancio quest’insegnamento del compianto card. Biffi:

Giuseppe Bezzuoli, Santa Filomena, 1840, Cattedrale, Pistoia

L’Anticristo, una persona perbene. La lezione (inascoltata) del grande Solov’ëv spiegata da Biffi

di Giacomo Biffi

Filantropo, pacifista, vegetariano, animalista, esegeta, ecumenista. Il Nemico descritto dal filosofo russo nel 1900 incarna la crisi del cristianesimo odierno

Il 31 luglio del 1900 (13 agosto secondo il calendario gregoriano) moriva Vladimir Sergeevic Solov’ëv, teologo e filosofo, da molti considerato il pensatore più importante della storia russa. Quello che segue è l’intervento pronunciato a Bologna nel centesimo anno dalla scomparsa dall’allora arcivescovo della città, Giacomo Biffi. Il cardinale, venuto a mancare sabato 11 luglio, è stato un profondo conoscitore ed estimatore del pensiero di Solov’ëv.

Questo testo, pubblicato per la prima volta nel numero 3/2000 de La Nuova Europa, è riproposto nel numero di Tempi in edicola e fa parte della serie “Ragione Verità Amicizia”, il manifesto dei nostri vent’anni e della Fondazione Tempi (una proposta che si può sottoscrivere in questa pagina).

Vladimir Sergeevic Solov’ëv è morto cento anni fa, il 31 luglio (13 agosto secondo il calendario gregoriano) dell’anno 1900. È morto sul limitare del secolo Ventesimo: un secolo del quale egli, con singolare accuratezza, aveva preannunciato le vicissitudini e i guai, un secolo che avrebbe però tragicamente contraddetto nei fatti e nelle ideologie dominanti i suoi più rilevanti e più originali insegnamenti. È stato dunque, il suo, un magistero profetico e al tempo stesso un magistero largamente inascoltato.

Un magistero profetico

Al tempo del grande filosofo russo, la mentalità più diffusa – nell’ottimismo spensierato della belle époque – prevedeva per l’umanità del secolo che stava per cominciare un avvenire sereno: sotto la guida e l’ispirazione della nuova religione del progresso e della solidarietà senza motivazioni trascendenti, i popoli avrebbero conosciuto un’epoca di prosperità, di pace, di giustizia, di sicurezza. Nel ballo Excelsior – una coreografia che negli ultimi anni del secolo XIX aveva avuto uno straordinario successo (e avrebbe poi dato il nome a una serie innumerevole di teatri, di alberghi, di cinema) – questa nuova religione aveva trovato quasi una sua liturgia.

Victor Hugo aveva profetizzato: «Questo secolo è stato grande, il prossimo secolo sarà felice». Solov’ëv invece non si lascia incantare da quel candore laicistico e anzi preannunzia con preveggente lucidità tutti i malanni che poi si sono avverati.

Già nel 1882, nel Secondo discorso sopra Dostoevskij, egli parrebbe aver presagito e anticipatamente condannato l’insipienza e l’atrocità del collettivismo tirannico che qualche decennio dopo avrebbe afflitto la Russia e l’umanità: «Il mondo – afferma – non deve essere salvato col ricorso alla forza (…). Ci si può figurare che gli uomini collaborino insieme a qualche grande compito, e che a esso riferiscano e sottomettano tutte le loro attività particolari; ma se questo compito è loro imposto, se esso rappresenta per loro qualcosa di fatale e di incombente, (…) allora, anche se tale unità abbracciasse tutta l’umanità, non sarà stata giusta l’umanità universale, ma si avrà solo un enorme “formicaio”», quel «formicaio» che in effetti sarebbe stato poi attuato dall’ideologia ottusa e impietosa di Lenin e Stalin.

Nell’ultima pubblicazione – I tre dialoghi e il racconto dell’Anticristo, opera compiuta la domenica di Pasqua del 1900 – è impressionante rilevare la chiarezza con cui Solov’ëv prevede che il secolo XX sarà «l’epoca delle ultime grandi guerre, delle discordie intestine e delle rivoluzioni». Dopo di che – egli dice – tutto sarà pronto perché perda di significato «la vecchia struttura in nazioni separate e quasi ovunque scompaiano gli ultimi resti delle antiche istituzioni monarchiche». Si arriverà così alla «Unione degli Stati Uniti d’Europa».

Soprattutto è stupefacente la perspicacia con cui descrive la grande crisi che colpirà il cristianesimo negli ultimi decenni del Novecento. Egli la raffigura nella icona dell’Anticristo, personaggio affascinante che riuscirà a influenzare e a condizionare un po’ tutti. In lui, come è qui presentato, non è difficile ravvisare l’emblema, quasi l’ipostatizzazione, della religiosità confusa e ambigua di questi nostri anni: egli – dice Solov’ëv – sarà un «convinto spiritualista», un ammirevole filantropo, un pacifista impegnato e solerte, un vegetariano osservante, un animalista determinato e attivo.

Sarà, tra l’altro, anche un esperto esegeta: la sua cultura biblica gli propizierà addirittura una laurea «honoris causa» della facoltà di Tubinga. Soprattutto, si dimostrerà un eccellente ecumenista, capace di dialogare «con parole piene di dolcezza, saggezza ed eloquenza». Nei confronti di Cristo non avrà «un’ostilità di principio»; anzi ne apprezzerà l’altissimo insegnamento. Ma non potrà sopportarne – e perciò la censurerà – la sua assoluta «unicità»; e dunque non si rassegnerà ad ammettere e a proclamare che egli sia risorto e oggi vivo.

Si delinea qui, come si vede, e viene criticato, un cristianesimo dei «valori», delle «aperture» e del «dialogo», dove pare che resti poco posto alla persona del Figlio di Dio crocifisso per noi e risorto, e all’evento salvifico. Abbiamo di che riflettere. La militanza di fede ridotta ad azione umanitaria e genericamente culturale; il messaggio evangelico identificato nel confronto irenico con tutte le filosofie e con tutte le religioni; la Chiesa di Dio scambiata per un’organizzazione di promozione sociale: siamo sicuri che Solov’ëv non abbia davvero previsto ciò che è effettivamente avvenuto, e che non sia proprio questa oggi l’insidia più pericolosa per la «nazione santa» redenta dal sangue di Cristo? È un interrogativo inquietante e non dovrebbe essere eluso.

Un magistero inascoltato

Solov’ëv ha capito come nessun altro il secolo Ventesimo, ma il secolo Ventesimo non ha capito lui. Non è che gli siano mancati i riconoscimenti. La qualifica di massimo filosofo russo non gli viene di solito contestata. Von Balthasar ritiene il suo pensiero «la più universale creazione speculativa dell’epoca moderna» e arriva perfino a collocarlo sullo stesso piano di Tommaso d’Aquino. Ma è innegabile che il secolo Ventesimo, nel suo complesso, non gli ha prestato alcuna attenzione e anzi si è puntigliosamente mosso in senso opposto a quello da lui indicato.

Sono lontanissimi dalla visione solov’ëviana della realtà gli atteggiamenti mentali oggi prevalenti, anche in molti cristiani ecclesialmente impegnati e acculturati. Tra gli altri, tanto per esemplificare: l’individualismo egoistico, che sta sempre di più segnando di sé l’evoluzione del nostro costume e delle nostre leggi; il soggettivismo morale, che induce a ritenere che sia lecito e perfino lodevole assumere in campo legislativo e politico posizioni differenziate dalla norma di comportamento alla quale personalmente ci si attiene; il pacifismo e la non-violenza, di matrice tolstoiana, confusi con gli ideali evangelici di pace e fraternità, così che poi si finisce coll’arrendersi alla prepotenza e si lasciano senza difesa i deboli e gli onesti; l’estrinsecismo teologico che, per timore di essere tacciato di integrismo, dimentica l’unità del piano di Dio, rinuncia a irradiare la verità divina in tutti i campi, abdica a ogni impegno di coerenza cristiana.

In special modo il secolo Ventesimo – nei suoi percorsi e nei suoi esiti sociali, politici, culturali – ha contraddetto clamorosamente la grande costruzione morale di Solov’ëv. Egli aveva individuato i postulati etici fondamentali in una triplice primordiale esperienza, nativamente presente in ogni uomo: vale a dire nel pudore, nella pietà verso gli altri, nel sentimento religioso. Ebbene, il Novecento – dopo una rivoluzione sessuale egoistica e senza saggezza – è approdato a traguardi di permissivismo, di ostentata volgarità e di pubblica spudoratezza, che sembra non avere paragoni adeguati nella vicenda umana.

È stato poi il secolo più oppressivo e più insanguinato della storia, privo di rispetto per la vita umana e privo di misericordia. Non possiamo certo dimenticare l’orrore dello sterminio degli ebrei, che non sarà mai esecrato abbastanza. Ma sarà bene ricordare che non è stato il solo: nessuno ricorda il genocidio degli Armeni a cavallo della Prima Guerra Mondiale; nessuno si avventura a fare il conto delle vittime sacrificate inutilmente nelle varie parti del mondo all’utopia comunista.

Quanto al sentimento religioso, durante il secolo Ventesimo in Oriente è stato per la prima volta proposto e imposto su una vasta parte di umanità l’ateismo di Stato, mentre nell’Occidente secolarizzato si è diffuso un ateismo edonistico e libertario, fino ad arrivare all’idea grottesca della «morte di Dio».

In conclusione, Solov’ëv è stato indubbiamente un profeta e un maestro; ma un maestro, per così dire, inattuale. Ed è questa, paradossalmente, la ragione della sua grandezza e della sua preziosità per il nostro tempo. Appassionato difensore dell’uomo e allergico a ogni filantropia; apostolo infaticabile della pace e avversario del pacifismo; propugnatore dell’unità tra i cristiani e critico di ogni irenismo; innamorato della natura e lontanissimo dalle odierne infatuazioni ecologiche; in una parola, amico della verità e nemico dell’ideologia. Proprio di guide come lui abbiamo oggi un estremo bisogno.

Fonte: Tempi, 10.8.2015

Oscar Wilde: una vita per la Bellezza, un incontro con la Verità

Abbiamo già parlato in passato della conversione di Giosué Carducci (v. qui).

Oggi parliamo della conversione di un altro scrittore: Oscar Wilde.

Il percorso che ha portato il dandy d’origine irlandese  Wilde alla fede cattolica non è stato piano e privo di ostacoli. Esso, al contrario, è stato intriso di diverse difficoltà, non foss’altro perché egli – almeno da principio – era attratto dal cattolicesimo unicamente perché, da esteta qual era, attratto dalla bellezza dei riti cattolici. Come, però, spesso accade in questi casi, «per tutta la vita cercò la Bellezza e finì per incontrare la Verità», come nota Paolo Gulisano. Del resto è significativo che, benché battezzato solo sul letto di morte, ammettesse la forza rigeneratrice della fede cattolica, tanto da voler aderire alla Chiesa cattolica, «dove – come dirà Chesterton – tutte le verità si danno appuntamento». Con tono scherzoso, disse ad un amico: «La Chiesa cattolica è soltanto per i santi e i peccatori. Per le persone rispettabili va benissimo quella anglicana».

Tre settimane prima di morire, dichiarò ad un corrispondente del Daily Chronicle: «Buona parte della mia perversione morale è dovuta al fatto che mio padre non mi permise di diventare cattolico. L’aspetto artistico della Chiesa e la fragranza dei suoi insegnamenti mi avrebbero guarito dalle mie degenerazioni. Ho intenzione di esservi accolto al più presto» (R. Ellmann, Oscar Wilde, Rizzoli, Milano 1991, p. 669). Il padre, noto oftalmologo dell’epoca, nonché massone ed anti-cattolico, proibì al giovane Oscar quando era studente universitario di battezzarsi nella fede cattolica, minacciandolo di tagliargli i viveri. Nonostante ciò, nel 1877, incontrò in segreto Papa il beato Pio IX , che ammirava fortemente, a cui dedicò persino un sonetto, e per il quale nutriva profondo rispetto - e all’epoca non era certo di moda stimare Pio IX - tanto che, a quanti gli chiedevano della sua fede, rispondeva: «Non sono cattolico, sono solo papista». Da allora Wilde divenne apertamente sostenitore della causa di Papa Pio IX, quella del potere temporale dei papi su Roma e sullo Stato Pontificio. Altrettanta venerazione ebbe verso il successore, Leone XIII, alla cui benedizione pasquale attribuì la guarigione da una grave forma di dermatite: «Quando vidi il vecchio bianco Pontefice, successore degli Apostoli e padre della Cristianità, portato in alto sopra la folla, passarmi vicino e benedirmi dove ero inginocchiato, io sentii la mia fragilità di corpo e di anima scivolare via da me come un abito consunto, e ne provai piena consapevolezza». Riguardo alla guarigione dichiarò: «Il Vicario di Cristo ha fatto tutto». Da quel momento iniziò ad andare molto spesso, durante il suo soggiorno romano, alle udienze pontificie. Per approfondimenti, v. Oscar Wilde: un'icona gay?;  La conversione di Oscar Wilde; La conversione di Oscar Wilde; Lo strabiliante cattolicesimo di Oscar Wilde. 

Volentieri rilancio questa recensione di Luca Fumagalli su un testo dedicato ad Oscar Wilde nella festa di san Lorenzo arcidiacono e martire.

Hans Memling. Trittico Pagagnotti: Madonna col Bambino ed Angeli, tra i SS. Giovanni Battista e Lorenzo, 1480 circa, Galleria degli Uffizi, Firenze (pannello centrale) e The National Gallery, Londra (pannelli laterali)

Guercino, La Vergine col Bambino appare a S. Lorenzo, 1624, Chiesa del Seminario (chiesa di Sant'Agostino), Finale Emilia

Jean Baptiste de Champaigne, Martirio di S. Lorenzo, 1660 circa, National Gallery of Art, Washington

Oscar Wilde: una vita per la Bellezza, un incontro con la Verità

«Il cattolicesimo è la sola religione in cui morirei»

(Oscar Wilde)

Di Luca Fumagalli

Autunno del 1900. Oscar Wilde si trova a Parigi. Un vecchio problema all’orecchio, eredità di due anni di dura prigionia, si ripresenta sotto forma di emorragie che, oltre a spossarlo, lo obbligano ad assidue cure mediche. Ormai è praticamente costretto a letto. L’unico amico che gli rimane è Robbie Ross, una vecchia fiamma degli anni felici della gioventù che, scontati i peccati del passato, si è convertito al cattolicesimo e svolge ora la professione di giornalista. Sentendo prossima la fine anche Oscar decide di compiere il grande passo, quello che aveva rimandato per tutta la vita. Rendendosi conto che l’agonia è iniziata, Ross si precipita a cercare un sacerdote presso il vicino convento dei passionisti. Per un singolare scherzo del destino riesce a trovare un religioso irlandese, padre Cuthbert Dunne, che immediatamente amministra i sacramenti a Wilde. Lo stanco scrittore muore in pace mentre stringe tra le mani un rosario. È il 30 novembre.

Noto comunemente come grande scrittore esponente dell’estetismo, dandy imperituro che con abiti e atteggiamenti anticonvenzionali scosse il perbenismo della società vittoriana, in realtà Oscar Wilde (1854-1900) fu molto di più del poeta maledetto con cui, soprattutto in Italia, la critica ha cercato di etichettare sbrigativamente una personalità sfuggente e contraddittoria. Accanto a immortali capolavori come Il ritratto di Dorian Gray, Il fantasma di Canterville o L’importanza di chiamarsi Ernesto, della suo biografia sopravvivono nell’immaginario collettivo solamente pochi frammenti, legati soprattutto alle relazioni scabrose come quella con Lord Alfred Douglas che, oltre alla carriera, gli costarono anche diversi mesi di detenzione. In altre parole, l’unico Wilde che resiste agli assalti del tempo è il cantore degli eccessi: «Non c’è nulla che faccia bene se usato con moderazione. Non puoi sapere che cosa ci sia di buono in una cosa finché non le avrai strappato il cuore».

Eppure, al di là degli scandali, la vita di Wilde è come attraversata da una sorta di fiume carsico che ha la sua sorgente nella nativa Irlanda. L’isola di smeraldo, patria di miti e leggende, è anche la terra del cristianesimo, dove la fede è stata preservata con singolare tenacia nonostante le calamità che, nel corso dei secoli, si sono abbattute su di essa. Dalle violenze di Cromwell alla carestia di metà ‘800, l’Irlanda è stata sovente vittima dei soprusi della vicina Inghilterra, eppure ha saputo mantenere inalterato quel legame di figliolanza che da sempre ha nutrito nei confronti di Roma.

La biografia di Wilde è dunque una ricerca della Bellezza e della Verità che, a partire dalle circostanze storiche e poetiche, si sostanzia in una conversione che giunge poco prima della morte. “L’arte per l’arte”, celebre motto coniato da Walter Peter e fatto proprio da Wilde, corrisponde solo a una parte – e certamente la meno importante – di un’esistenza condotta sul crinale, sempre in bilico tra la fede e la mondanità.

Del resto la storia del famoso scrittore è simile a quella di altri artisti che, a cavallo tra XIX e XX secolo, trovarono un appagamento al loro disordinato desiderio di felicità proprio nella Chiesa cattolica. John Gray – amico personale di Wilde e ispiratore del personaggio di Dorian Gray che, non a caso, porta il suo cognome – Ernest Dowson, Aubrey Beardsley, Ronald Firbank e Frederick Rolfe sono solo alcuni dei tanti che abbandonarono i riprovevoli costumi giovanili per convertirsi al cattolicesimo, sovente attratti dalla bellezza della liturgia e dal latino, una lingua senza tempo che con il suo carisma costituiva l’unico possibile baluardo alla decadenza della società moderna. Molti di questi exbohémien, compresi diversi amici di Wilde, presero poi i voti, diventando sacerdoti o monaci.

A rendere ancora più ostico il percorso dello scrittore verso la conversione vi era la sua naturale socialità e la disponibilità a venire a patti con qualsiasi tentazione. Questo aspetto è verificabile anche nella distanza che separa il suo Il ritratto di Dorian Gray da A rebours di Karl Huysmans, il primo narratore del decadentismo a diventare cattolico. Se il protagonista del fortunato romanzo del francese si rinchiude in una sorta di prigione dorata, fatta di bellezza e sensazioni amplificate, per sfuggire a un mondo meschino che deplora, Dorian Gray, al contrario, prova un piacere perverso a sguazzare tra i bassifondi esistenziali di un’Inghilterra degradata: «Non mancare mai di rispetto alla buona società… solo chi non riesce ad accedervi lo fa». Tutto sommato, però, anche nel libro che è considerato il manifesto dell’estetismo non sono affatto secondari temi morali come il peccato, la perversione e il tentativo luciferino di sconfiggere la morte venendo a patti con il male. L’arte, in Wilde, non è mai qualcosa di superficiale e scontato. É uno strumento impiegato per sondare l’anima e, anche quando lo scrittore sembra dimenticarsene, il suo attrezzo è così accurato che continua a lavorare indisturbato.

Basterebbe descrivere l’arredamento della sua casa a Londra, nel 1879, per rendersi conto del valore di questa forza operante lungo l’arco esistenziale dell’irlandese. Viveva con l’amico pittore Frank Miles, e quella che più tardi avrebbero ribattezzato come la “Casa del Tamigi” era in realtà un’abitazione trasandata, vecchia e buia. A Wilde toccò il secondo dei tre piani e lo riempì presto di porcellane cinesi, libri, statuette di Tanagra, tappeti greci, ma anche oggetti religiosi come una Madonna di gesso, una foto di Pio IX e una del cardinale Manning. Gli scaffali, stracolmi di esotismo, funzionano come una sorta di correlativo oggettivo dell’animo del poeta, drammaticamente lacerato nel gioco dell’esistenza.

Il ritratto di Oscar Wilde di Paolo Gulisano si incarica dunque di presentare al lettore italiano una biografia a tutto tondo di una delle penne più geniali del XIX secolo. E lo fa con singolare fortuna, coniugando una prosa leggera e godibile a una mole impressionante di dati e annotazioni (chiudendo tra l’altro ogni capitolo con un piccolo elenco degli aforismi più brillanti di Wilde). Per la prima volta il saggio di Gulisano rende giustizia alla complessità caratteriale dello scrittore facendo riemergere dall’oblio quegli elementi religiosi fortemente presenti nella sua vita ma troppo spesso taciuti. Il risultato è un affresco incantevole, la storia portentosa del riscatto di un’anima in limine mortis. Molto probabilmente lo stesso Wilde dovette sentirsi un po’ come il buon ladrone – un fortunato paradosso – quando scrisse: «Il vero stolto è colui che non conosce se stesso».

PAOLO GULISANO, Il ritratto di Oscar Wilde, Milano, Ancora, 2009, pp. 192.

Fonte: Radiospada, 8.8.2015

E Dio tergerà ogni lacrima dai loro occhi … (Apoc. 7, 17) - Nagasaki, 9 agosto 1945 - 2015

9 agosto 1945: le "democratiche" bombe americane colpivano Nagasaki, la città, guarda caso, con la più numerosa comunità cattolica del Giappone .... 

Et Dieu essuiera toutes les larmes de leurs yeux (Nagasaki – 9 août 1945)

par Henri Adam de Villiers

Ruines de la cathédrale de Nagasaki en 1945

Ils se sont écriés en voyant la place de son embrasement : Quelle ville, disaient-ils, a jamais égalé cette grande ville ? Ils se sont couvert la tête de poussière, jetant des cris accompagnés de larmes et de sanglots, et disant : Hélas ! hélas ! cette grande ville, qui a enrichi de son opulence tous ceux qui avaient des vaisseaux en mer, se trouve ruinée en un moment ! Apocalypse 18, 18-19.

Photo : ruines de la cathédrale Sainte-Marie d’Urakami de Nagasaki en 1945.

Le 9 août 1945, le B-29 Bockscar piloté par Charles Sweeney, parti de Tinian dans les îles Mariannes du Nord, largua la bombe atomique Fat Man sur la ville de Nagasaki. La bombe explosa à 580 m d’altitude, à la verticale du quartier majoritairement catholique d’Urakami, quasiment à la verticale de la cathédrale. Ce fut la seconde explosion nucléaire au Japon, trois jours après celle d’Hiroshima.

75 000 des 240 000 habitants de Nagasaki furent tués sur le coup, et au moins autant décédèrent des suites de leurs maladies ou de leurs blessures.

Nagasaki est liée dès son origine à l’arrivée de la foi chrétienne au Japon. Ce lieu fut concédé aux Portugais en 1571 par le daimyo Ōmura Sumitada comme port de commerce, avant de le leur être retiré et confié aux missionnaires de la Compagnie de Jésus en 1580. A la suite d’une révolution politique, les missionnaires sont chassés et le christianisme interdit en 1587. Malgré d’ignobles persécutions, les chrétiens de Nagasaki conservent leur foi et la pratiquent en secret, jusqu’au retour des missionnaires au XIXème siècle. Ainsi, le village d’Urakami, proche de Nagasaki (plus tard englobé dans la ville) est alors composé uniquement de crypto-chrétiens lorsqu’il est découvert en 1865 par le RP Bernard Petitjean, des Missions étrangères de Paris.

Nagasaki : juin 1949 – messe pontificale célébrée dans les ruines de la cathédrale en l'honneur des 400 ans de l'arrivée de saint François-Xavier au Japon

Parce que l’Agneau qui est au milieu du trône, sera leur pasteur, et il les conduira aux sources vives des eaux, et Dieu essuiera toutes les larmes de leurs yeux. Apocalypse 7, 17.

Photo : Messe pontificale célébrée dans les ruines de la cathédrale Sainte-Marie d’Urakami à Nagasaki en juin 1949.

Cette extraordinaire – et prophétique – photo d’une messe pontificale célébrée dans les ruines de la cathédrale de Nagasaki est une belle image de la reconstruction spirituelle sur les ruines de la Cité catholique.

Nagasaki : juin 1949 – messe pontificale célébrée dans les ruines de la cathédrale en l'honneur des 400 ans de l'arrivée de saint François-Xavier au Japon

Quiconque sera victorieux, je le ferai asseoir avec moi sur mon trône ; de même qu’ayant été moi-même victorieux, je me suis assis avec mon Père sur son trône. Apocalypse 4, 21.

Photo : Messe pontificale au trône dans les ruines de la cathédrale Sainte-Marie d’Urakami à Nagasaki en juin 1949.

Cette messe pontificale célébrée au trône en 1949 célébrait alors le 4ème centenaire de l’arrivée de saint François-Xavier au Japon et à la fondation de la première communauté chrétienne de ce pays.

Lorsqu’il eut ouvert le cinquième sceau, je vis sous l’autel les âmes de ceux qui avaient souffert la mort pour la parole de Dieu, et pour le témoignage qu’ils avaient rendu. Apocalypse 6, 9.

Photo : Messe pontificale dans les ruines de la cathédrale Sainte-Marie d’Urakami à Nagasaki en juin 1949. Procession des reliques de saint François-Xavier.

Afin de célébrer le 400ème anniversaire de la venue de la foi véritable au Japon par l’arrivée de saint François-Xavier, la relique insigne de son bras avait alors été emmenée de Rome (où elle est conservée à l’église du Gesù) à Nagasaki.

Voici d’autres photos de cette cérémonie prises par Carl Mydans en 1949 pour le compte de Life. Nous y avons adjoint une photographie d’un requiem à la mémoire des fidèles morts dans l’explosion de la bombe, messe célébrée devant les ruines de la cathédrale le 23 novembre 1945.
En cet anniversaire, prions.

Fonte : Schola SainteCécile, le 9 août 2013

L’anima è il carro cherubico che porta Dio

Come l’anno scorso, non dimentichiamoci, durante la pausa estiva, dell’aspetto spirituale della nostra esistenza e della nostra anima. Per ricordarlo attingiamo ad un testo della tradizione spirituale patristica e monastica di san Macario il Grande.

L’anima è il carro cherubico che porta Dio 

di San Macario il Grande

Fadi Mikhail, Icona copta dei Santi Macario il grande con i suoi discepoli Massimo e Domezio, XXI sec.

1. Il beato profeta Ezechiele contemplò una visione, un’apparizione divina e gloriosa, e ne fece la narrazione descrivendo una visione colma di ineffabili misteri(1). Vide, nella pianura, un carro di cherubini, quattro esseri viventi spirituali, di cui ciascuno aveva quattro volti: uno di leone, uno di aquila, uno di vitello e uno d’uomo. E per ogni volto avevano delle ali, sicché non v’era parte posteriore o rivolta all’indietro; e il loro dorso era colmo di occhi, e il loro ventre similmente era colmo di occhi, e non vi era parte che non fosse colma di occhi. E ogni volto era provvisto di ruote, una ruota dentro l’altra, e nelle ruote vi era lo Spirito. E vide come un trono e, seduto su di essi, una figura dalle sembianze umane e sotto i suoi piedi c’era come uno zaffiro lavorato. Il carro portava il cherubino e gli esseri viventi il Signore, assiso su di essi; ovunque volesse andare, era sempre in direzione di un volto. E vide, sotto il cherubino, come una mano d’uomo che lo sorreggeva e lo portava.

2. E ciò che il profeta vide nella sua sostanza era vero e certo. Indicava tuttavia qualcos’altro e prefigurava una realtà mistica e divina, un mistero nascosto in verità da secoli e da generazioni(2), ma svelato negli ultimi tempi(3) con la manifestazione di Cristo(4). Contemplava infatti il mistero dell’anima che avrebbe accolto il suo Signore e sarebbe divenuta per lui trono di gloria. Poiché l’anima resa degna di avere parte allo Spirito, fonte della sua luce(5), e illuminata dalla bellezza dell’ineffabile gloria del Signore, che l’ha preparata quale trono e sua dimora, diventa tutta luce(6), tutta volto, tutta occhio(7); non vi è in essa parte alcuna che non sia ricolma degli occhi spirituali della luce, cioè non vi è in essa nulla di tenebroso, ma è trasformata tutta intera in luce e spirito ed è tutta colma di occhi; non ha alcuna parte posteriore o che stia a tergo, ma è volto in ogni lato, poiché su di essa è assisa l’ineffabile bellezza della luminosa gloria di Cristo. E come il sole è identico a se stesso in ogni sua parte e non ha lato posteriore o difettoso, ma è tutto interamente glorificato dalla luce ed è tutto luce, uguale in tutte le sue parti, o come il fuoco, la luce stessa del fuoco, è tutta uguale e non ha in sé qualcosa di primo o di ultimo, di maggiore o di minore, così anche l’anima, che è stata perfettamente illuminata dall’ineffabile bellezza della gloria luminosa del volto di Cristo(8), che è in piena comunione con lo Spirito Santo ed è fatta degna di diventare dimora e trono di Dio, diventa tutta occhio, tutta luce, tutta gloria, tutto spirito. Tale la rende il Cristo, che la conduce, la guida, la sostiene, la trasporta e così la prepara e adorna di bellezza spirituale. È detto infatti: Una mano d’uomo stava sotto il cherubino(9), poiché Colui che in essa è trasportato è anche Colui che guida.

Note

1 Cf. Ez 1,4-28.

2 Col 1,26.

3 Cf. 1Pt 1,20.

4 Cf. 2Tm 1,10

5 Il senso di queste parole viene chiarito al § 6: “…quanti possiedono l’anima della luce, cioè la potenza dello Spirito santo, sono dalla parte della luce”.

6 “l’anima vede la luce e diventa tutta luce” afferma Gregorio di Nazianzo (Carmina dogmatica 32, PG 37,512). È l’esperienza della trasfigurazione sovente attestata negli Apophtegmata patrum: di abba Arsenio si dice che era “tutto come di fuoco” (Arsenio 27, PG 65,96C) e il volto di abba Sisoès risplendeva come il sole (cf. Apophtegmata patrum, alph.: Sisoès 14, PG 65,396BC; cf. anche Pambo 1 e 12). Abba Giuseppe di Panefisi affermava “Non ti è possibile diventare monaco, se non diventi tutto di fuoco!” (Apophtegmata patrum, alph. Giuseppe di Panefisi 6, PG 65, 229C). Su questo tema nelle Omelie dello Pseudo-Macario vedi anche: Om. 8,3 e Om. 15,38.

7 I cherubini ricoperti di occhi nella tradizione cristiana sono diventati simbolo della vita contemplativa. Abba Bessarione diceva: “Il monaco deve essere come i cherubini e i serafini: tutto occhi!” (Apophtegmata patrum,alph.: Bessarione 11, PG 65,141D).

8 Cf. 2Cor 4,6.

9 Cf. Ez 1,8; 10,8.

(tratto da: Macario il Grande, Omelia 1, Pseudo-Macario, Spirito e fuoco, a cura di Lisa Cremaschi, ed. Qiqajon, Magnano 1995)

Fonte: Nati dallo Spirito, 2.6.2015

Dio ed il peccato presi sul serio in un aforisma del card. Ratzinger

Nella vigilia anticipata di san Lorenzo, arcidiacono e martire, rilancio quest'insegnamento dell'allora card. Ratzinger:

Ambito ferrarese, S. Lorenzo, XVII sec., museo diocesano, Ferrara