martedì 31 marzo 2015

Ultima peregrinazione a Gerusalemme durante il mercoledì della Settimana di Passione

(cliccare sull'immagine per il video)

Bugie sul destino di Giuda ......

Durante la Settimana Santa, la vicenda terrena ed umana di Gesù si incrocia con le vicende – minori – di altri protagonisti. Abbiamo la Vergine Maria assieme a San Giovanni; San Pietro; Pilato, Caifa, Erode, i soldati. Ma soprattutto si erge, in maniera inquietante, la figura di Giuda l’Iscariota.
Molto si è detto di questo personaggio. San Luca, allorché fa l’elenco dei discepoli di Gesù, lo indica «Giuda Iscariota, che fu il traditore» (Luc. 6, 16). San Matteo e San Marco, invece, dicono di lui «Giuda l'Iscariota, che poi lo tradì» (Matth. 10, 4) «Giuda Iscariota, quello che poi lo tradì» (Marc. 3, 19). Significativo è quel «che poi lo tradì» a voler dire che Giuda, quando fu prescelto da Gesù, non aveva in animo di tradirlo; anzi sicuramente non ci aveva neppure pensato ad un tradimento del Signore.
Perché, dunque, tradì Gesù?
Senz’altro fu un’opera diabolica.
Gli Evangelisti sono concordi sul punto. L’apostolo Giovanni ricorda, parlando dell’Ultima Cena: «mentre cenavano, quando già il diavolo aveva messo in cuore a Giuda Iscariota, figlio di Simone, di tradirlo, …» (Johan. 13, 2). Analogamente Luca (Luc. 22, 3).
Gli altri due Vangeli Sinottici ricollegano, invece, il motivo del tradimento all’unzione a Betania, presso la casa di Simone il lebbroso. L’episodio è noto: in quella circostanza, una donna aveva unto con del nardo genuino di gran valore il capo di Gesù. Un apostolo – che san Giovanni identificherà in Giuda – si lamenta dello “spreco” e che dello stesso si poteva vendere ed offrire il ricavato ai poveri. Gesù redarguì l’Iscariota, elogiando il gesto di delicatezza della donna. A causa di questo rimprovero, Giuda – secondo Matteo e Marco – si sarebbe recato dai sommi sacerdoti per accordarsi con loro sulla consegna del Maestro (Matth. 26, 14; Marc. 14, 10 ss.). Giovanni spiega che Giuda rimproverò la donna «non perché gl'importasse dei poveri, ma perché era ladro e, siccome teneva la cassa, prendeva quello che vi mettevano dentro» (Johan. 12, 6).
Dunque, il tradimento fu senz’altro un’opera del demonio, il quale trovò la strada di entrare in Giuda “solleticando” la sua avidità per il denaro.
Ma proprio questo fu la sua rovina.
Alcuni moderni esegeti tendono ad attenuare la condotta di Giuda, insinuando l’idea che non fosse libero e che, in un certo senso, fosse stato “costretto” a tradire il Maestro, perché senza di lui non si sarebbe potuto compiere il sacrificio. Per questo, tendono ad esaltare la figura del Traditore, non escludendo che possa persino essersi … salvato … .
Come fu per Pietro, anche a Giuda fu offerta la salvezza; fu offerto il pentimento. Giuda, infatti, tornato indietro sui suoi passi dopo aver visto la condanna di Gesù da parte del Sinedrio, confessò: «Ho peccato, perché ho tradito sangue innocente» (Matth. 27, 4).
Ma non ebbe la forza, dopo la confessione, di chiedere perdono al Signore. Per questo andò ad impiccarsi (Matth. 27, 5).
San Pietro per questo poté dire: «Fratelli, era necessario che si adempisse ciò che nella Scrittura fu predetto dallo Spirito Santo per bocca di Davide riguardo a Giuda, che fece da guida a quelli che arrestarono Gesù. Egli era stato del nostro numero e aveva avuto in sorte lo stesso nostro ministero. Giuda comprò un pezzo di terra con i proventi del suo delitto e poi precipitando in avanti si squarciò in mezzo e si sparsero fuori tutte le sue viscere. La cosa è divenuta così nota a tutti gli abitanti di Gerusalemme, che quel terreno è stato chiamato nella loro lingua Akeldamà, cioè Campo di sangue» (Act. 1, 16-19). Quando poi si dové decidere della sostituzione, in seno al Collegio dei Dodici, si pregò riguardo a chi scegliere al posto di Giuda per il posto che egli aveva «abbandonato per andarsene al posto da lui scelto» (Act. 1, 25) alludendo che il posto da lui scelto fosse … l’Inferno.
Quest’interessante contributo in inglese ci offre la possibilità di riflettere su questa figura del Nuovo Testamento.

Damned Lies: 
On the Destiny of Judas Iscariot

From the traditional Collect for Holy Thursday (Missale Romanum 1962), it is clear past all doubt that the centuries-old lex orandi of the Church teaches that Judas is lost, condemned forever to the fires of hell: 

O God, from whom Judas received the punishment of his guilt, and the thief the reward of his confession: grant unto us the full fruit of Thy clemency; that even as in His Passion our Lord Jesus Christ gave to each retribution according to his merits, so having cleared away our former guilt, he may bestow on us the grace of His resurrection: Who with Thee liveth and reigneth…

This conclusion was once taken for granted by everyone. Why, then, do so many people nowadays say that we “do not know” about Judas’s final destiny? To show that I am not exaggerating, take the former Father Thomas Williams of the Legionaires of Christ, in a ZENIT interview:

Historically, many have thought that Judas is probably in hell, because of Jesus’ severe indictment of Judas: “It would be better for that man if he had never been born,” as he says in Matthew 26:24. But even these words do not offer conclusive evidence regarding his fate. In his 1994 book, Crossing the Threshold of Hope, Pope John Paul II wrote that Jesus’ words “do not allude for certain to eternal damnation.”

The Witness of Scripture

But does this position make any sense? Consider it, first, simply from the Scriptural evidence. Our Lord says: “The Son of man indeed goeth, as it is written of him: but woe to that man by whom the Son of man shall be betrayed: it were better for him, if that man had not been born” (Mt 26:24). Now, of a man who falls into mortal sin but then repents—such as Peter, who also betrayed Christ, or Saul, who persecuted Jesus by hunting down Christians—it is impossible to say “it were better for him if he had not been born,” that is, “if he had never existed at all.” For it is only those who are condemned to suffer eternally the unspeakable torments of hell of whom it can be said with any truth: it were better for them if they had never existed. On the contrary, a mortal sinner who repents brings joy to the angels (Lk 15:10) and inherits the kingdom of heaven; he is not an object of “woe,” and it is eminently good that such a man be born, for he can then assume an office like that of the first Pope or of the Apostle to the Gentiles, and after death he will enjoy the beatific vision forever. So the only way Jesus’ words can be true is if Judas is lost due to unrepented mortal sin.
All this squares, of course, which what is narrated of Judas’s death: “And casting down the pieces of silver in the temple, he departed: and went and hanged himself with a halter” (Mat 27:5)—that is, he made a gesture of despair, and then committed suicide, which is a mortal sin. Such an end was fitting to the only close follower of Jesus characterized in the Gospels as given over to the devil: “And Satan entered into Judas, who was surnamed Iscariot, one of the twelve” (Lk 22:3); “And after the morsel, Satan entered into him” (Jn 13:27).
Saint Peter bears witness to this understanding of Judas’s death and damnation in the first chapter of the Acts of the Apostles:

Men, brethren, the scripture must needs be fulfilled, which the Holy Ghost spoke before by the mouth of David concerning Judas, who was the leader of them that apprehended Jesus: who was numbered with us, and had obtained part of this ministry. And he indeed hath possessed a field of the reward of iniquity, and being hanged, burst asunder in the midst: and all his bowels gushed out. … For it is written in the book of Psalms: Let their habitation become desolate, and let there be none to dwell therein. And his bishopric let another take. (Act 1:16-20)

After two candidates are put forth, Joseph and Matthias, the account continues:

And praying, they said: Thou, Lord, who knowest the hearts of all men, shew whether of these two thou hast chosen, to take the place of this ministry and apostleship, from which Judas hath by transgression fallen, that he might go to his own place. (Act 1:24-25)

The first Pope argues that Judas, by his transgression, fell away from the apostleship forever. Note that Judas was the only apostle whose place had to be filled after his death. When James was killed by Herod (Acts 12:2), Peter and the others did not appoint another man as a James substitute. There were successors to the apostles (and many more than twelve of them!), but no other replacements. Ultimately, all of the original eleven together with Matthias left this world in death to become the everlasting foundations of the heavenly Jerusalem: “And the wall of the city had twelve foundations, and in them, the twelve names of the twelve apostles of the Lamb” (Rev 21:14). Put simply, an apostle who died in a state of grace is an apostle forever, irreplaceable, going to his reward as a perrmanent foundation stone of the Church. This can only mean that Judas, who had to be replaced, died in sin and lost his ministry and apostleship forever. He went “to his own place,” that is, the place that befitted him: hell.

The Witness of Fathers and Doctors

This conclusion, which squares so well with the Scriptural evidence, is found throughout the writings of the Fathers and Doctors of the Church. Of countless testimonies, a few examples will suffice. Pope St. Leo the Great teaches that Judas never repented of his grave sin—that he committed suicide out of despair, adding guilt to guilt:

The traitor Judas did not attain to this mercy, for the son of perdition (Jn. 17:12), at whose right hand the devil had stood (Ps. 108:6), had before this died in despair; even while Christ was fulfilling the mystery of the general redemption. Even he perhaps might have obtained this forgiveness, had he not hastened to the gallowstree; for the Lord died for all evildoers. But nothing ever of the warnings of the Saviour’s mercy found place in that wicked heart: at one time given over to petty cheating, and then committed to this dread parricidal traffic. … The godless betrayer, shutting his mind to all these things [expressions of the Lord’s mercy], turned upon himself, not with a mind to repent, but in the madness of self-destruction: so that this man who had sold the Author of life to the executioners of His death, even in the act of dying sinned unto the increase of his own eternal punishment.(Sermon 62, De passione Domini XI [PL 54], in The Sunday Sermons of the Great Fathers, vol. 2, p. 183)

St. Augustine holds exactly the same view:

For if it is not lawful to take the law into our own hands, and slay even a guilty person whose death no public sentence has warranted, then certainly he who kills himself is a homicide. … Do we justly execrate the deed of Judas, and does truth itself pronounce that by hanging himself he rather aggravated than expiated the guilt of that most iniquitous betrayal, since, by despairing of God’s mercy in his sorrow that wrought death, he left to himself no place for a healing penitence? … For Judas, when he killed himself, killed a wicked man, and passed from this life chargeable not only with the death of Christ, but also with his own: for though he killed himself on account of his crime, his killing himself was another crime. (The City of God, Bk. I, ch. 17)

From the Eastern tradition, we have St. Ephrem the Syrian:

Judas was the treasurer of his [Satan’s] poison,And although Satan’s form is hidden,In Judas he is totally visible;Though Satan’s history is a long one,It is summed up in the Iscariot.  (Hymns of Paradise XV, p. 187)

And St. Ephrem once again:

O! of how many good things, of what joy are we deprived, when we are without charity? Judas scorned it, and he left the company of the Apostles. Abandoning the True Light, His own Master, hating his brethren, he walked out into the darkness. Because of this Peter, the Prince of the Apostles, says: “Judas hath by transgression fallen, that he might go to his own place” (Acts 1:25). And again John the Divine: “He that hateth his brother, he says, is in darkness, and walketh in darkness, and knoweth not where he goeth; because the darkness hath blinded his eyes” (1 Jn 2:11).  (ed. Vossio, S. Eph., Tome 1, Sermo 5, on Matt. 11:29)

St. Thomas Aquinas writes: “To save Judas would … be contrary to [God’s] foreknowledge and disposition, by which He prepared for him eternal punishment; hence it is not the order of justice [as such] that renders impossible Judas’s salvation, but the order of eternal foreknowledge and disposition” (In IV Sent., dist. 46, qu. 1, art. 2, qa. 2, ad 3), and says matter-of-factly:

As the use of grace is related to the final effect of predestination, so the abuse of it is related to the effect of reprobation. Now, in the case of Judas, the abuse of grace was the reason for his reprobation, since he was made reprobate because he died without grace. Moreover, the fact that he did not have grace when he died was not due to God’s unwillingness to give it but to his unwillingness to accept it—as both Anselm and Dionysius point out. (De veritate, q. 6, art. 2, obj. 11: this part of the objection Thomas holds as true.)

And the Seraphic Virgin St. Catherine of Siena, in her usual no-nonsense way, does not beat around the bush:

This is the sin which is never forgiven, now or ever: the refusal, the scorning, of my mercy. For this offends me more than all the other sins they have committed. So the despair of Judas displeased me more and was a greater insult to my Son than his betrayal had been. Therefore, such as these are reproved for this false judgment of considering their sin to be greater than my mercy, and for this they are punished with the demons and tortured eternally with them. (The Dialogue, n. 37, Paulist ed., p. 79)

It should seem obvious that Judas is lost, for two reasons: first, the words of Jesus make no sense otherwise; second, he is depicted as killing himself in despair, which is a mortal sin (despair, one of the worst) leading to another mortal sin (suicide). The Church in the past did not even allow suicides to be buried in church grounds because it was taken for granted that anyone who could hate the gift of life enough to snub it out obviously could not have the love of God in his heart. Nowadays we are more attentive to the psychological confusion and anarchy that many people, especially in the modern world, can be trapped in, but this does not make suicide neutral or inoffensive. It remains objectively the gravest sin against human life, because it is a sin directed against the person’s very own life, for which he has been given the deepest natural love (“love your neighbor as yourself”). The one who commits suicide in a state of despair is rejecting the very basis for the love of any other person, human or divine.

Contemporary Theology

Let us return to contemporary theology. If it is possible that Judas is not in hell, would there not be an equally good reason to ask, quite sincerely, if anyone is in hell? This brings us, of course, to Hans Urs von Balthasar’s infamous question: “Dare we hope that all men be saved?”
In answering his question affirmatively, Balthasar makes a mockery of the whole sweep of unanimous Christian commentary on the Gospels from the apostolic age onwards and calls into question something that, for anyone who reads the very words of the Gospels and Epistles, would be a certainty: that there is a hell and that souls do go down to it—Judas’s and vastly many more, as Our Lady of Fatima showed the children.
Given his own legerdemain, had Balthasar any right to complain when his contemporaries went about deconstructing the Gospels and the life of Christ? He himself had taken a doctrine that is utterly clear in its meaning—no empty threats of eternal punishment, but the really existing thing being spoken of as quite real and utterly certain for all who do not repent—and made it liquid, open-ended, full of question-marks. Once this sort of sophistical maneuvering is admitted, what happens to the Virgin Birth or the Resurrection or even the Divinity of Christ?
We are dealing here with just one more instance of how the Church today has gotten utterly confused by relativistic modern thinking instead of following in the hallowed footsteps of the great Fathers and Doctors. Those who are blessed to assist at the traditional Latin Mass are formed by the sound and stable doctrine with which the liturgy is suffused and to which it gives accurate and perennial witness. The preaching associated with the ancient Mass more often than not contains salutary reminders that the fear of the Lord is the beginning of wisdom, that we should fear not the one who can destroy the body but the One who can condemn the soul, that our eternal destiny is eternal happiness or endless misery. 
In the ambit of the Mass of the ages, the lunacy of denying that there are many souls in hell, and more joining them each day, is nowhere to be found. We do not change the liturgy to suit our changing theology, cutting and pasting, scribbling and scratching out. Rather, we gratefully receive and humbly accept all that is handed down to us in the sacred liturgy—all of it, including the Collect for Holy Thursday. Tradition is our stable ground, our faithful interpreter of the Gospel of Christ the Lord.

Racconto della Passione secondo Giovanni - commentato da Padre F. Manns - 4° Parte



Raúl Berzosa Fernández, Cristo deposto dalla Croce, 2006

domenica 29 marzo 2015

Un canto per la Settimana Santa: "Dulcis Christe" di Michelangelo Grancini

Al fine di immergerci più profondamente in questa settimana nella meditazione del mistero della Passione, Morte e Resurrezione di Gesù, ci sembra indicato il seguente brano poetico-musicale composto nel XVII sec, dal musicista ed organista milanese Michelangelo Grancini (1605-1669), Dulcis Christe, o bone Deus, reso in varie interpretazioni.





Domenica delle Palme a Gerusalemme nel 1940

Grande compostezza e devozione nella processione della Domenica delle Palme a Gerusalemme. Ma siamo nel 1940. I fedeli escono dal Santuario di Betfage. Il video purtroppo è senza audio.



Presbiterio del Santuario di Betfage. Sulla sinistra si vede la pietra, con affreschi crociati, da cui, secondo la tradizione, Gesù sarebbe montato sull'asina la Domenica delle Palme. In questo luogo si commemora anche l'incontro tra Gesù con Marta e Maria prima di risuscitare Lazzaro


Gesù si avvia verso Gerusalemme la Domenica delle Palme, Abside, Santuario di Betfage

Cinquecento anni fa nasceva santa Teresa d’Avila, l’umanissima "dottora" della Chiesa «gradita a tutti»

Abbiamo ricordato ieri il cinquecentesimo anniversario della nascita di Santa Teresa d’Avila, al secolo Teresa Sánchez de Cepeda Dávila y Ahumada.
Ricordiamo ancora quest’evento attraverso una mirabile interpretazione della cantante Mina della celebre poesia teresiana “Nada te turbe”, “Nulla di turbi”, e con un contributo tratto dal periodico Tempi.



Cinquecento anni fa nasceva santa Teresa d’Avila, l’umanissima "dottora" della Chiesa «gradita a tutti»

Sorelle carmelitane scalze di Bologna

Ecco chi era quella donna ricca di umanità che ha vissuto in un mondo in fiamme. Ha lottato e lo ha cambiato

Articolo tratto dal numero di Tempi in edicola (vai alla pagina degli abbonamenti)

Nel secolo XVI la Chiesa in Europa era in doloroso travaglio a causa della Riforma luterana. Ma il Signore che guida e custodisce il suo gregge suscitò santi, maestri e dottori affinché il suo cammino fosse illuminato dalla verità. Fra i grandi di quel secolo si distingue una donna: Teresa di Gesù, una monaca, nella quale Dio riversò con larghezza il Suo amore; una donna ricercatrice appassionata della Verità di Dio e della verità della creatura umana che si incontrano solo nella Misericordia che Teresa vorrà “cantare in eterno”.
Il mondo in cui nasce Teresa è un mondo in cambiamento: mentre la Chiesa si divide in differenti confessioni, si aprono nuovi orizzonti per l’esplorazione e l’evangelizzazione. La Spagna si avvia verso l’unificazione politica e territoriale di tutta la penisola iberica ed estende i suoi domini ben oltre i propri confini territoriali. Il 28 marzo 1515, nasce ad Avila, nel cuore della Castiglia, Teresa Sánchez de Cepeda y Ahumada, in una famiglia benestante e numerosa. I suoi fratelli saranno tra le schiere di coloro che attraversano l’Atlantico in cerca di fortuna, spinti da ideali di gloria e di ricchezza… con qualche venatura di fede.
Quarantasette anni più tardi, raccontando la sua vita a uno dei suoi direttori spirituali, Teresa dirà di essere stata molto amata in famiglia, così come nell’educandato e più tardi nel monastero: «Perché Dio mi aveva dato la grazia di riuscire sempre gradita, dovunque mi trovassi, e così ero molto amata» (Vita 2,8). Il 2 novembre 1536 Teresa lascia la casa paterna per entrare nel monastero dell’Incarnazione della sua città natale: un monastero fondato nello stesso anno della sua nascita, innestato sull’antico ceppo dell’Ordine Carmelitano che contava già più di trecento anni di vita. «Quando uscii dalla casa di mio padre provai tanto dolore che non credo di sentirlo maggiore in punto di morte…».
Ma dirà anche che da quando ricevette l’abito fu «così felice di aver abbracciato la vita monastica che tale gioia non mi è venuta mai meno fino ad oggi». (Vita, 4,2). Dopo i primi anni, Teresa attraverso intense sofferenze fisiche e una altrettanto impegnativa introduzione alla vita di preghiera, viene condotta a una relazione sempre più viva con Dio. Il suo cammino è fatto di lotte, di cadute e di riprese mentre le sue esperienze spirituali si vanno facendo più profonde e totalizzanti.

I piccoli collegi di Cristo

Teresa comprende in modo vivo che Cristo Gesù, Uomo e Dio, nel mistero stesso della sua “Sacratissima Umanità” è il centro e l’unico mezzo per accedere alla comunione con Dio. Possiamo dire che Dio Padre si servì del genio femminile di Teresa per ripresentare alla Chiesa e al mondo la “via regale” costituita da suo Figlio Cristo Gesù. Infatti, si servì di questa donna, in un’epoca in cui le donne non avevano voce nella Chiesa e nella società e per lo più restavano relegate nella cerchia familiare, per proporre un modo di andare a Dio fondato su una relazione di “amicizia”. Questa donna ricca di umanità, capace di dialogo, di rapporti, di “amicizia” diventa maestra di preghiera e di vita precisamente attraverso questa forma di relazione con l’Altro e con gli altri.
Nel suo «trattare con Dio» ritrova i fratelli, le sorelle, i sacerdoti e «dotti teologi», raggiunge i missionari che nelle Indie portano la Croce agli infedeli, abbraccia la Chiesa intera, tutti gli interessi del suo Sposo. Teresa, che definisce la preghiera come un trattare con Dio con amicizia, sapendosi da Lui amati, quando il Signore le chiederà di fondare comunità piccole, a somiglianza del «piccolo collegio di Cristo» dove Egli possa essere amato e «trovare le sue delizie», chiederà alle sorelle lì riunite che si amino le une le altre come vere amiche e che, come lei, portino nel cuore i grandi interessi della salvezza delle anime attraverso la preghiera liturgica e contemplativa. Mentre intorno a lei il mondo è in fiamme, Teresa fa il «poco che è alla sua portata», dando vita a una nuova forma di sequela di Cristo, in piccoli gruppi fraterni, che con uno stile di vita austero e sobrio, in una povertà laboriosa, vivono gioiosamente una evangelica uguaglianza, contestando silenziosamente una società che poggia sul prestigio, “la honra”, e la ricchezza.

I monasteri in tutto il mondo

Quando Teresa di Gesù, giunta alla sua maturità umana e spirituale, dopo le esperienze mistiche più elevate, mise per iscritto la sua esperienza (la sua Autobiografia, il Cammino di perfezione, il Castello interiore, le Fondazioni, le Esclamazioni, l’Epistolario e altre opere cosiddette minori), il suo magistero varcò i confini della clausura delle sue comunità. Con il suo garbo e la sua capacità relazionale, ancora oggi i suoi scritti hanno il sapore del dialogo, della confidenza fatta da cuore a cuore. Tutti i suoi scritti sono rivolti a qualcuno o a Qualcuno, tutti hanno il sigillo di autenticità del vissuto, tutti traboccano l’amore teologale che ha nutrito e trasformato Teresa in un’amante appassionata.
Il cammino interiore di ricerca di Teresa divenne modello e guida per le sorelle che ella riunì nei 17 monasteri di monache e nei diversi conventi di frati da lei fondati, per le numerose comunità sorte in tutto il mondo dalla sua morte fino ad oggi, e in tutte le persone che si dedicano alla preghiera.
Donna aperta a tutte le problematiche del suo tempo, esperta consigliera, attenta ascoltatrice, spontanea, amabile, arguta e profonda, ancora oggi, nel suo 500esimo compleanno, ha il dono di piacere. Sono molti quelli che possono chiamarla “Madre” perché la riconoscono come generatrice di vita nello Spirito, Maestra e Dottore nella Chiesa di Dio, generosa donatrice dei doni ricevuti. Quando le fu detto che era vicino il passaggio alla vita eterna esclamò: «Finalmente è giunta l’ora di vederci… Infine, sono figlia della Chiesa!», quasi a prendere la Chiesa quale garante della sua vita.

La difesa della Verità passa attraverso le vie legali ......

Interessante articolo di Cristina Siccardi nella rubrica Scriptorium - Recensioni  –  rubrica del sabato, in commento alla vicenda riferita da Marco Tosatti su La Stampa.

Permanere nella verità di Cristo, dei Cardinali Walter Brandmüller, Carlo Caffarra, Velasio De Paolis, Raymond Leo Burke e Gerhard Ludwig Müller – un libro a difesa delle verità che sempre la Chiesa ha espresso nel negare la comunione ai divorziati risposati. L’editore Cantagalli procede per diffamazione contro Alberto Melloni

Come molti già sapranno, la nota e prestigiosa Casa Editrice Cantagalli, con una lunga tradizione di serietà e di opere pubblicate di universale valore, è stata diffamata da Alberto Melloni, l’esponente più in vista della cosiddetta Scuola di Bologna, ovvero quella Scuola storiografica, per intendersi, che ha esaminato il Concilio Vaticano secondo criteri progressisti, evidenziando in positivo tutte le rivoluzioni avvenute, in questi 50 anni, dal Vaticano II ad oggi, in campo pastorale, dottrinale, liturgico, teologico. Gravissima colpa viene imputata a Cantagalli proprio dal Professor Melloni: aver pubblicato un libro come Permanere nella verità di Cristo, dove i Cardinali Walter Brandmüller, Carlo Caffarra, Velasio De Paolis, Raymond Leo Burke e Gerhard Ludwig Müller prefetto della Congregazione della Fede e quattro insigni studiosi, si schierano per difendere le verità che sempre la Chiesa ha espresso nel negare la comunione ai divorziati risposati; tale regola vorrebbe essere ribaltata dal teologo Walter Kasper e dai progressisti come lo stesso Melloni. Tuttavia esistono certi conservatori che tappano le orecchie alle parole dei pastori che difendono le verità e si aprono, “aggiornandosi”, alle proposte di coloro che presumono siano politicamente vincenti.
Ora Cantagalli ha deciso di procedere legalmente nei confronti di Alberto Melloni e ha diramato il presente comunicato:
«A seguito dell’articolo a firma di Alberto Melloni, apparso sull’edizione del 12 febbraio 2015 del Corriere Fiorentino, il dott. David Cantagalli, in qualità di legale rappresentante pro tempore della società Edizioni Cantagalli Srl, ha dato mandato ai suoi legali di dar corso a tutte le azioni giudiziarie atte a tutelare l’immagine della casa editrice da lui diretta.  Le Edizioni Cantagalli, conosciute ed apprezzate per la serietà e l’accuratezza delle proprie pubblicazioni, non sono disposte ad accettare alcun tipo di illazione e intendono così manifestare la volontà di respingere con fermezza congetture gravi e pretestuose, che possano mettere in discussione l’integrità dimostrata nel corso di un’attività professionale iniziata nel lontano 1925».
Ha scritto Marco Tosatti su «La Stampa»: «Ovviamente gli amici e i sostenitori di Kasper l’hanno presa male. E fra l’altro lo storico Alberto Melloni, uno dei capofila del super progressismo ecclesiale scriveva sul Corriere Fiorentino che “la casa editrice, con la copertura del cardinale Muller, il prefetto della dottrina della fede, aveva tentato con buona o mala fede lo sa solo Dio (…) di ordire un complotto contro il papa e contro il sinodo per dire a poche ore dal suo inizio che sulle cose che Francesco voleva discutere non si doveva discutere”. Si può obiettare che esporre firmando la propria tesi su un tema pubblico non sembra rientrare nelle categorie classiche del complotto. E Cantagalli, accusato di agire contro il papa e il sinodo giustamente si è risentito. E pare deciso a portare l’articolista bolognese in tribunale».
Nell’editoria cattolica esistono tonnellate, ogni anno, di pubblicazioni di impronta progressista, dove si parla più di sociologia che di religione, dove, per andare incontro ai “problemi” (peccati) della gente, ci si scosta sempre più dalla sana e salutare teologia morale, quella chi ti soccorreva nelle tentazioni e nelle cadute, porgendoti una mano sicura (quella era vera misericordia) per affrontare i drammi della vita e per farti ascendere, dopo l’esilio terreno, in Purgatorio o in Paradiso. Ebbene, l’uscita di un testo cattolico come Permanere nella verità di Cristo ha creato un disagio così forte che alcune penne dal piglio autoritario, che vorrebbero essere costantemente circondate da libri e articoli che espongono, commentano e riflettono le loro idee, per risolvere tale fortissimo disagio pensano bene di accusare di complotto chi diffonde tesi che si contrappongono alle loro: questi sarebbero gli interpreti più genuini (visto che il loro pensiero si articola su basi illuministe) della libertà di parola e di stampa?
La Chiesa ha sempre insegnato che non ci si può accostare alla Comunione se ci si trova in peccato mortale: come è possibile pensare che un divorziato risposato civilmente possa ricevere il Corpo di Cristo? Per esserne degni occorre primo: la confessione. Secondo: il pentimento. Terzo: non peccare più, come Gesù ha rivelato con immenso amore  all’adultera: la salvò dalla lapidazione e le rivelò il modo per salvarsi l’anima, ovvero non peccando più.
Se la castità è principio determinante per sposi che desiderano vivere bene il proprio credo cattolico, a maggior ragione la castità è principio imprescindibile per coloro che, per seri motivi e non per capriccio, non possono più convivere con il coniuge.
Ciò che conta, nel Cattolicesimo (a differenza del Protestantesimo), non è compiere la volontà di coloro che vogliono sovvertire gli insegnamenti perenni della Chiesa, bensì la volontà di Dio; perciò a coloro che negano l’evidenza è bene rammentare ciò che scriveva il sapiente San Giovanni Crisostomo, che si prese l’onore, come dovrebbe fare il Pastore che vuole imitare non se stesso ma il Buon Pastore, di pascere le pecorelle che il Signore gli affidò:
«Non vi è infatti mezzo migliore per essere uniti a Cristo che il compiere la sua volontà, e la sua volontà non consiste in nessun’altra cosa come nel bene del prossimo. […] Pietro – dice il Signore – mi ami tu? Pasci le mie pecore! (Gv 21, 15). Con la triplice domanda che gli rivolge, Cristo manifesta chiaramente che il pascere le pecore è la prova dell’amore. E questo non è detto solo ai sacerdoti, ma a ognuno di noi, per piccolo che sia il gregge affidatoci. Difatti anche se è piccolo, non si deve trascurare, poiché il Padre mio – è detto – si compiace in loro (Lc 12, 32).
Ognuno di noi ha una pecorella. Badiamo di portarla a pascoli convenienti».
Ed ecco che in una vera e reale famiglia ognuno è responsabile non solo di se stesso, ma anche degli altri membri:
«L’uomo, appena si leva dal letto, non cerchi altra cosa, sia con le parole sia con le opere, che di rendere la sua casa e la sua famiglia più pia; la donna, da parte sua, si dimostri buona padrona di casa, ma prima ancora di questo ritenga più necessario un altro suo impegno: che tutta la famiglia lavori e compia quelle opere che riguardano il regno dei cieli.  Se infatti negli affari terreni, prima ancora degli interessi familiari ci preoccupiamo di pagare i debiti pubblici perché, trascurando quelli non ci capiti di essere arrestati, tradotti in tribunale e svergognati obbrobriosamente, a maggior ragione, nelle cose spirituali, dobbiamo osservare questa regola e pagare anzitutto ciò che dobbiamo a Dio, re dell’universo, in modo da non essere gettati là dov’è stridore di denti. Ricerchiamo, perciò, quelle virtù che da una parte procurano a noi la salvezza e dall’altra sono di utilità al prossimo» (G. Crisostomo, Commento al Vangelo di san Matteo, 77, 6).
Una domanda sorge spontanea dopo la lettura di questo brano, uno dei tanti capolavori del Vescovo Giovanni Crisostomo, secondo Patriarca di Costantinopoli, Dottore della Chiesa, Santo per la Chiesa Cattolica, per la Chiesa ortodossa e venerato dalla Chiesa copta: quando il Cardinale Kasper avanza le sue tesi pensa a pascere le pecore di Santa Romana Chiesa? Oppure certi insegnamenti di Cristo e del Magistero perenne della Chiesa sono diventati ferri vecchi, pezzi da antiquariato?

“Hosánna fílio David: benedíctus, qui venit in nómine Dómini. O Rex Israël: Hosánna in excélsis” (Matth. 21, 9 – Ev.) - DOMINICA IN PALMIS - DE PASSIONE DOMINI




Le grandi cerimonie della settimana pasquale, come gli antichi chiamavano questo solenne settenario che stiamo per iniziare, nel medio evo si compivano di regola presso la residenza pontificia nel classico palazzo dei Laterani. Perciò anche la processione degli olivi e l’odierna messa stazionale si celebrano oggi nella veneranda basilica del Salvatore, trofeo permanente delle vittorie del Pontificato Romano sull’idolatria, sulle eresie e su tutte le porte infernali che da oltre diciannove secoli congiurano a danno della Chiesa e sempre sono respinte e vinte. Non prævalebunt adversus eam, ha detto Gesù, e passerà il cielo e la terra prima che venga meno una sillaba del labbro del Salvatore.
Nel tardo Medioevo talora l’odierna stazione, a volontà del Papa, si celebrava in Vaticano, ed allora la benedizione delle palme aveva luogo nella chiesa di Santa Maria in Turri, che sorgeva nell’atrio della basilica.
La benedizione delle palme ci conserva l’antico tipo delle sinassi aliturgiche, di quelle adunanze cioè, come la recita del divin ufficio, l’istruzione dei fedeli ecc., in cui non seguiva l’offerta del divin Sacrificio. Questo tipo di sinassi deriva dall’uso giudaico nelle sinagoghe della diaspora, ed entrò nel rituale cristiano sin dall’evo apostolico.
La processione coi rami d’olivo deriva dall’uso gerosolimitano, quale ci descrive la pellegrina Eteria verso la fine del IV sec. (cfr., per informazioni, Egeria, Diario di viaggio, n. 31, 1-2). Da principio in occidente si tenevano i ramoscelli in mano durante la lettura del Vangelo; nelle Gallie cominciò a darsi una speciale benedizione, non già ai rami, ma a chi prestava tale atto d’ossequio alla parola evangelica. Si aggiunse la processione prima della messa, che venne a conferire una pompa ed un’importanza speciale ai ramoscelli, i quali finirono per essere alla loro volta santificati dalla benedizione sacerdotale (Schuster, Liber Sacramentorum, III, p. 178).
Secondo gli Ordines Romani del XIV sec., le palme erano dapprima benedette dal cardinale di San Lorenzo, poi trasportate, dal clero, all’interno del Patriarchium, nell’oratorio di San Silvestro, dove gli accoliti della basilica Vaticana avevano il compito di farne la distribuzione al popolo. Quanto alla distribuzione delle palme al clero, essa era svolta dal Pontefice in persona nella sala del triclinium di Leone IV, dove partiva oggi la processione che si dirigeva verso la chiesa stazionale del Salvatore.
Quando il papa era giunto sotto il portico, si sedeva in trono e mentre le porte della chiesa rimanevano ancora chiuse, il primicerio dei cantori ed il priore della basilica, alla testa del loro personale di servizio, intonavano l’inno Gloria, laus, etc. prescritto ancora oggi nel messale tradizionale. Infine, si aprivano le porte ed il corteo faceva il suo ingresso trionfale nella basilica del Salvatore, per cominciare, con la messa, il grande dramma della Redenzione degli uomini. Il papa prendeva i paramenti sacri nel secretarium, ma, per indicare la tristezza funebre che riempiva tutta la liturgia di questa settimana, i basilicarii omettevano in questo giorno di tendere sul capo del Pontefice la mappula tradizionale, o baldacchino, che era uno dei segni di rispetto e di venerazione presso gli antichi.
La lettura di san Matteo, che si svolge durante il rito della benedizione fatta in questo giorno, racconta l’ingresso solenne di Gesù nella Città santa (21, 1-9) ed era già indicato dalla liturgia di Gerusalemme sin dalla seconda metà del IV sec. Secondo la profezia di Zaccaria, il Redentore sarebbe entrato nella Città santa assiso su un asinello, per simbolizzare il carattere dolce e benigno della sua prima apparizione messianica.
L’asina ed il suo puledro, che secondo il Vangelo, si trovavano legati alle mura del villaggio vicino al monte degli Ulivi, da cui furono liberati dagli apostoli e condotti a Gesù, rappresentano il popolo dei Gentili, esiliato dalla patria di Abramo, diseredato dal patrimonio di Israele, istupidito dall’idolatria. Agli apostoli è affidato l’incarico di liberarlo dagli errori e condurlo al Salvatore.
Secondo l’uso della liturgia romana, quando si tratta di preghiere di importanza speciale, la colletta seguente viene a preludere all’anafora consacratoria dei rami. Essa è, dunque, parallela alla secreta, che precede il prefazio della messa.
Questa preghiera, di un gusto squisito e di una pietà così profonda, esplica molto bene il simbolismo della processione che si va a svolgere e determina la ragione per la quale si è letta la pericope dell’Esodo, in cui si parla dei settanta palmizi. La palma si dona al vincitore e colui che esce indenne dall’Egitto può ben meritare la gloria del trionfo.
Dopo questa, viene l’anafora, che, secondo il suo significato originario, è oggi un vero canto eucaristico, un inno di lode e di azione di grazia a Dio per la sua infinita santità e la delicatezza della sua misericordia verso gli uomini.
Segue una serie di collette di sapore assai antico e di ispirazione molto elevata, in cui pare quasi che la Chiesa voglia sfogare tutto il suo amore verso il Redentore. Queste differenti preghiere costituivano originariamente una serie di collette di ricambio; oggi, al contrario, la cerimonia è divenuta molto prolissa, poiché tutte queste diverse formule di benedizione, prefazio, colletta, ecc., che, all’inizio, si sostituivano l’una all’altra, o piuttosto si escludevano l’un l’altra, fanno parte integrante, nel messale prima della riforma di Pio XII, della cerimonia della benedizione delle palme. Ne è uscita una funzione molto pietosa, in verità, ma forse senza proporzione né armonia, che rivela la sua tardiva introduzione nella liturgia romana.
Quindi il sacerdote asperge i rami con l’acqua santa e li incensa.
Segue la distribuzione delle palme o dei rami d’ulivo benedetti, durante la quale il coro dei cantori esegue alcune antifone, ispirate ai Vangeli.
Dopo la distribuzione, si recita la colletta.
Ha quindi luogo la processione e sebbene oggi essa abbia un significato speciale ed antico che richiama l’entrata trionfale di Gesù a Gerusalemme, essa è tuttavia una vestigia dell’antica processione stazionale e domenicale, che, nel Medioevo, nelle abbazie benedettine in particolare, precedeva regolarmente la messa.
Durante il percorso, il coro esegue delle antifone.
Dopo questa, viene l’inno Gloria, laus, etc., con la cerimonia per la quale il suddiacono batte alle porte del tempio per farle aprire al corteo. Quanto al rito, Roma non conobbe se non molto tardi questa cerimonia; quanto al simbolo, i due cori che si rispondono reciprocamente, dentro e fuori del tempio, rappresentano la lode divina che fa alternare la Chiesa trionfante e quella militante.
Dopo la processione ha inizio la messa, che tuttavia ha un carattere tutto differente da quella della benedizione delle palme ed è in relazione più intima con la liturgia dei giorni precedenti. In effetti, mentre le preghiere e le antifone riportate più sopra acclamano il Redentore come trionfatore della morte e del peccato, la messa stazione, di ispirazione interamente romana, considera piuttosto i suoi intimi sentimenti di profondo annientamento, di umiliazione e di dolore, in tanto che vittima di espiazione per i peccati del mondo.
La santa liturgia di questi giorni non separa il ricordo della passione del Salvatore da quello dei trionfi della sua resurrezione – ed è questa la ragione del titolo antico di Hebdomada paschalis dato un tempo a questa settimana e delle menzioni frequenti della santa resurrezione che si presentano nella messa e nell’ufficio divino, tanto oggi che il venerdì santo. In effetti, se il Pascha nostrum immolatus Christus  (1 Cor. 5, 7) comincia la sera del giovedì santo e si protrae nella parasceve, ha tuttavia il suo vero compimento nel mattino della resurrezione, allorché Colui che era mortuus propter delicta nostra, resurrexit propter iustificationem nostram (cfr. Rom. 4, 25). Per gli antichi, il Paschale Sacramentum comprendeva questo triplice mistero, in modo che, anche il venerdì santo, in presenza del Legno adorabile della Croce, annunciavano già le glorie del Salvatore resuscitato: Crucem Tuam adoramus ... et sanctam resurrectionem tuam laudamus et glorificamus.
La colletta è d’una squisitezza di composizione che rivela l’aureo periodo della liturgia romana.
Ecco qui spiegato tutto il significato del sacro rito che dovrà compiersi durante questa settimana. Gesù crocifisso è come un libro nel quale l’anima legge tutto quello che Dio desidera da lei per divenir santa. La frase della colletta: patientiæ ipsius habere documenta perde molto in energia quando viene tradotta in italiano. Essa significa che dobbiamo realizzare nella nostra vita quelle lezioni di sofferenza e di espiazione che Gesù c’impartisce dalla cattedra della croce. Viene infine la speranza della risurrezione, che la Chiesa non vuol mai disgiunta dalle sofferenze del Golgota (Schuster, op. cit., p. 187).
La lettura del Vangelo secondo san Matteo contiene tutto il testo della passione del Signore (26-27), dall’ultima Cena con gli apostoli sino all’apposizione dei sigilli al sepolcro. La scelta di questa lettura evangelica è molto antica per Roma, poiché ci è attestata dagli Ordines de IX sec.
Il crocifisso deve insegnarci soprattutto tre cose: la prima, quanto grande sia stato l’amore che tutta l’augusta Trinità ci ha portato, sino a sacrificare per noi Gesù, l’Unigenito di Dio; in secondo luogo, che orribile cosa è il peccato, il quale non ha potuto essere espiato se non con l’atrocissima morte del Salvatore; in terzo luogo, quanto valga la nostra anima, che non ha potuto essere riscattata ad un prezzo inferiore che non fosse il sangue di Gesù. San Paolo concludeva così la meditazione sulla passione di Gesù: Empti enim estis pretio magno; glorificate et portate Deum in corpore vestro (1 Cor. 6, 20).

Anthony van Dyck, Entrata di Gesù a Gerusalemme, 1617 circa, Indianapolis Museum of Art, Indianapolis

Pedro Orrente, Ingresso di Gesù a Gerusalemme, 1620 circa, Hermitage, San Pietroburgo

Jean-Hippolyte Flandrin, Ingresso di Gesù in Gerusalemme, 1842-48, Santuario di St-Germain-des-Prés, Parigi

Jean-Léon Gérôme, Ingresso di Gesù in Gerusalemme, 1897, musée Georges-Garrett, Vesoul



Tom Dubois, Lamb of God o Hosanna, XX sec.

Enrique Simonet, Flevit super illam, 1892, Museo de Bellas Artes, Málaga